Tagungen

Jews, Christians, Pagans? Religious Inclusion and Exclusion in Asia Minor until the Reign of Decius, 5.-7. Juni 2014, Goethe-Universität Frankfurt/Main

The Roman Empire was affected by its multi-religious society, whose cults and religious views interacted in a number and a variety of ways. The difficulty of a description of these interactions is reflected in the scientific treatment of the central texts of Classical Antiquity. Thus, recent research on the Apocalypse of St John was governed by the hypothesis that it had been created as a response to the Roman Empire’s mechanisms of repression. Hereby the Roman Empire is generally represented in the role of a repressive, imperialist power, while Christianity is depicted as the oppressed victim. This assumption implies a problematic and monolithic understanding of the Roman Empire, which ultimately seems to be inspired particularly by the experiences of the 20th century. In addition, there is the claim that Christianity had already gained a consistent shape and was marked by continuity on the turn from the 1st to the 2nd century. However, a glance at the conflicts appearing in the missive of the Apocalypse shows that the people involved cannot be allotted to any given “interior” or “exterior”, but that we are mainly dealing with a discussion of inter-Christian disputes. Furthermore, there is the fact that conflict situations from city to city will have differed to some extent. In this research situation scholars are presented with the task of replacing the simple opposition between the Roman Empire and Christianity by hypotheses increasing the complexity which do not aim to seek fixed identities, but to inquire about the regional and supra-regional inclusion and exclusion in respect to political and religious participation. In effect, the boundaries of what is currently identified as pagan, Jewish or Christian must be surveyed and re-determined. Using the example of Roman Asia Minor we can exemplify what has been repeatedly brought up in discussion since the day of Johann Salomo Semler (1725-1791), but has also been recurrently denied with even greater intensity: the diversity of Christianity from its very beginning. What remains to be investigated here is the question of whether supra-regional labels of identity, such as “Roman Empire”, “province”, “polis”, “citizenship”, “Christianity”, “Judaism”, “devotees of Zeus” etc. actually served to determine everyday life and reality in a given region. Or, on the other hand, if it was not rather the varying local conditions which were responsible for structuring the inhabitants’ day-to-day existence to a much greater extent. It will therefore be important to examine how Christianity contributed to the diversity of the society of Asia Minor and was in turn itself influenced by this diversity. Hereby we have following working hypothesis: The diversity of the society of Asia Minor is connected both to the diversity of ancient Judaism and the diversity of evolving Christianity, which was a part of this society. What remains to be expounded is whether collective terms, such as “pagan”, “Jew” or “Christian” can contribute to a historical understanding of reality in Antiquity, or rather obstruct it.

Programm

Nachwuchsworkshop Religiöse Differenzierungen im Übergang von Kaiserzeit zur Spätantike”, Goethe-Universität Frankfurt am Main, 29.-30. November 2013

Die Zeit des Übergangs von der Hohen Kaiserzeit zur Spätantike (2.-4. Jh.) präsentiert sich als Epoche größter religiöser Vielfalt und Veränderungen. Im Mittelpunkt des Forschungsinteresses stand und steht dabei der Aufstieg des Christentums von einer argwöhnisch beäugten Sekte zur staatlich geförderten Religion des Römischen Reiches und die Frage, wie sich Christen und Heiden in einer sich wandelnden Gesellschaft miteinander arrangierten oder voneinander abgrenzten. Aber es gewannen auch neue religiöse Kulte und Praktiken an Boden, die teils gemeinsame Rituale ins Zentrum stellten, teils persönliche Gotteserfahrungen, die teils aufs Diesseits, teils aufs Jenseits bezogen waren. In hohem Maße different erscheint auch die Religionspolitik der Römischen Kaiser, wenn wir etwa Decius betrachten, der ein allgemeines Opfergebot verhängte, dass sich zumindest faktisch gegen Christen wandte, während andere Kaiser wie Gallienus, der Kontakte zu den Neuplatonikern unterhielt, oder Aurelian, der den Kult des Sonnengottes Sol unterstützte, gezielt Formen der heidnischen Religiosität förderten und dennoch als christenfreundlich galten. Auch Diocletian und Constantin gehörten zu den Anhängern des Sonnengottes, bevor der eine mit der tetrarchischen Ordnung eine völlig neue Symbiose von Religiösität und politischer Herrschaft schuf und der andere sich in einem wirkmächtigen Schritt dem Christengott zuwandte. Wie sollte man – aus der Perspektive der Anhänger paganer Kulte – mit einer Religion wie dem Christentum mit seinem Universal- und Ausschließlichkeitsanspruch umgehen? Wie stark waren die verschiedenen Religionen und Kulte überhaupt öffentlich sichtbar? Entstanden religiös neutrale Räume? Lassen sich die aus der Säkularisierungsdebatte in der Neuzeit gemachte Beobachtungen nutzbar machen? Gab es spezielle integrative Mechanismen, die das Nebeneinander ermöglichten? Inwiefern entwickelte sich eine neue normative Ordnung des Umgangs mit religiöser Vielfalt, bei den Regierenden wie bei den Anhängern der verschiedenen Religionen? Diesen und anderen Fragen hoffen wir in Frankfurt nachgehen zu können.

Antike Mythologie in christlichen Kontexten der Spätantike – Bilder, Räume, Texte, 22.-24. November 2012, Frankfurt am Main

Mythologische Gestalten und Narrative waren auch im christianisierten römischen Reich allenthalben anzutreffen: Sei es, dass entsprechende Kunstwerke an öffentlichen Plätzen und in privaten Räumen noch sichtbar waren, weil sie nicht entfernt worden waren, sei es, dass man bewusst in der bildenden Kunst, in der Literatur, in der politischen Kommunikation auf Mythologisches rekurrierte. Inwieweit kann man hier von einem Überleben des Heidentums sprechen? Wurde Mythologisches als religiös neutral angesehen? Handelte es sich um eine Frage der Ästhetik? Inwieweit ist damit zu rechnen, dass mehrere Lesarten intendiert waren? Wo wurden die mythologischen Themen in einer spezifisch christlichen Weise angeeignet, etwa durch Allegorese? Kann man chronologische Entwicklungen und lokale Unterschiede beobachten? Fragen wie diese werden in verschiedenen Disziplinen oft gestellt, aber selten über die Disziplin- und Gattungsgrenzen hinaus diskutiert. Auf der Frankfurter Tagung, an der Vertreter verschiedener Disziplinen teilnahmen, geschah dies für die Zeit des 4. bis 6. Jahrhunderts. Geplant ist eine Publikation in Gestalt eines kohärenten Sammelbandes. Um eine höhere Konsistenz zu erreichen, wurde eine Möglichkeit geschaffen, dass nach der Einreichung der Beiträge die anderen Tagungsteilnehmer Gelegenheit haben, alle Texte einzusehen und zu kommentieren.

 

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